你的

盖尔

第18章 普罗克洛

亲爱的盖尔：

这样算起来，似乎已有五六天我们未曾像现在这般通信，原因显而易见——我们似乎很少再有离开对方身边的时候，而当我们相处一室时，话题又会自然而然地集中在我们所一直寻找的[圣器]，或是呼吸交错间的片刻安静与旖旎之中。

可以说，我们如痴如醉般地沉溺在对未来的畅想及相互的陪伴中，我从未想过会有人像你这般了解我的内心，而这让我产生了些许忧虑——当然，你每次都会用柔软而温柔的唇拂去我的不安——这样似乎无法想象的幸福能够持续多久？

当然，对未知的事物忐忑不安并非是我的性格，同样藐视着命运一词，即便历史与书籍都曾描述过无数次爱情的悲剧，但无论“命运”将我们指引到何种方向，我坚信我们不会是其中之一。

除了我对自身实力的自信，对你的信任，还有，对我们两人的承诺。

不如让我们继续之前关于那位名为普罗克洛哲学家的讨论。

不错，对于普罗克洛而言，图像与其象征是完全不同的两个概念，所以作为符号的“图像”，再次回到了我们曾讨论过的问题——如何解释自然观念与名称正确性。

实际上，普罗克洛按自然（physei）区分了四种意义：

1）作为动植物的整体物质；

2）作为这些物质的活动和能力，如火的热量；

3）作为镜子中的影子和反射；

4）人造图像。

或许会有人将名称的自然性理解为这第三种意义，但苏格拉底则将其理解为绘画艺术产生的图像模式，这是将名称赋予了一种本性的意义，更确切地说，是一种既属于自然又属于约定的正确性。

而“命名”（thesei）一词在此包含两种意义：一种意义上，一些人认为名称是由每个人随意给予任何事物的；另一种意义上，名称只能由名称的授予者给出，但这些授予者了解事物的本质，因此试图产生与该本质相适应的名称。

从不同的角度来看，普罗克洛“按自然”进行区分的后两种含义与“命名”的这两种含义是相符的：因为它们是由给名称的人强加的，所以它们是按约定的；但又因为它们与对象相对应，所以它们也是按自然的。

所以很明确，重点在于名称是否能准确地反映所指对象的本质，而自然和约定观念则对名称正确性产生了绝对的影响。

至于物质，我认为没有疑问，它实际上是构成一个词语的声音材料。语言的最初创造者所关注的，是名称的形态是否对应于所指称对象的形态。

也就是说，在名称的形态和所指称的事物之间存在一种相似性的关系：前者是对后者的表现，是对事物可理解形态的模仿，即副本与原型之间的关系，并且正是这种关系证明了普罗克洛将名称称为雕像（agalmata）的原因。

但值得注意的是，虽然这使我们可以将名称称为图像，但这并不是自然图像的模仿，而是人造图像的模仿。

因此，名称只是智慧形态的词汇化，在感知对象中具体化，而思想又是智慧形态的图像——这就是哲学词源学的理论基础——所有的名称都是事物的图像，对于普罗克洛而言，无论是人类创造的还是神灵创造，无论是赋予永恒对象的还是赋予腐化对象的。

而在创造名称的过程中，我们同样无法忽视灵魂的想象力——当然，这一点在我们创造魔咒时便已深有体会——它能够使下级事物类似于上级事物。

而正是在这个层面上，于麻瓜而言，命名便作为一种召唤神明并使其服从的艺术，它们是对神明的模仿，又或许承载着更深层次的含义——承载某种神秘而更深刻的精神意义。

也即是说，关于神灵的名称——于我们而言，例如“梅林”——像其他名称一样，可能是人类或神性的来源，在麻瓜的猜想中，这些名称是由神明自身向我们巫师所揭示的，并且巫师可以利用这些名称及其他材料，来召唤神明自身。

实际上，神灵的名字在麻瓜的眼中属于秘密名称，他们认为其中包含了构成魔法能力的声音材料，无法直接通过符号化而存在，所以只能通过“否定”来进行讨论。

或者说，缄默之言。

不得不说，这与某些古魔法拥有相似的描述与根源，在我们的世界中，无论是[名称]还是其他材料或程序，确实是召唤特定物种（如果可能的话，“神”）的方式，而这一点，也给曾经的我予以过启示。

阿不福思前段时间回来后心情似乎一直不太好，当然，我已经尽可能地用温和与耐心与他沟通，但成效似乎不大，我不会放弃自己的责任，但同样希冀于他能够理解我的抱负。

不过自从他回来后，阿利安娜看上去似乎比之前开心许多，或许我平日确实有些忽略了她…？或许我该花更多的时间在安娜身上，我也会继续跟他沟通的。

等候回信。

你的

阿尔

第19章 伪狄奥尼修斯

阿尔：

我坚信那份忧虑是多余的存在，我亲爱的，我相信这个世界上不会有任何人有能力同时将你们二人击倒，更不必说等我们在寻找到老魔杖之后，除此之外，我相信没有任何值得我们应该担忧的。

因为过于幸福而心生不安是正常的，但世人会犯的错误不会出现在你我身上，我们拥有最坚定的意志，最忠诚的情感，最伟大的思想，最强大的力量，或许你该更多地相信我，当然，这样的你在我眼中也显得——请原谅我的用词——非常可爱。

麻瓜对巫师与魔法的幻想大多是荒谬而不切合实际的，当然，这本便是他们无法跨越的局限，我并不会对无能力的人做出过多的苛责，即便恰巧有些内容与我们的世界产生联系，但这对麻瓜而言并不会改变什么，除了滋生恐惧与敬畏之外。

不过于我们而言，自然——就像你曾经说的——我们始终应该保持开放的心态。

或许是随着宗教的发展，越来越多的麻瓜开始专注于他们口中所谓的神学，上封信中你所提到的普罗克洛试图阐述宇宙与社会的联系，将“神”作为其不可知晓的存在，但人类往往不会知足而止步于此。

例如尝试通过神秘方式描述麻瓜的神“上帝”的伪狄奥尼修斯。

简单来说，他将相似或不相似的符号引入神学——象征神学，这些涉及到感官的符号将直接的象征意义抛开，以超越表面的内容。当然，基于他认为符号不仅仅是外在形式，而且包含深层的意义，他寄希望于能够带领人们超越感官世界，探索神的存在。

单单从[相似]符号的角度而言，自然，与之对应的是[肯定]的象征，比如“一” “善” “爱”“原则”等正面词汇——就像所谓的白魔法——来进行描述。

但实际上，无论是[肯定]还是[否定]都归因于“神”，这使得人能够既采用否定的方式来描述上帝，也能采用肯定的方式。不过，只有通过超越语言和概念的限制，才能真正理解上帝的本质。

即在伪狄奥尼修斯看来，这两条主要的神学途径（肯定的和否定的）远非互斥，而是互补，在过程和转化的时刻都有相应，就像前面几封书信中所提到：从根源的下降和上升而返回到“一”。

在伪狄奥尼修斯所描述的这个世界，对于未受启蒙的人来说，有一条通往神秘的一种途径。例如他提到的仪式：洗礼、圣餐以及圣膏的祝福，同时包括了相关具有象征意义的行动和动作，兼具秘密性。

在我看来，阿尔，也只是麻瓜渴求探究神秘与魔法而自创的仪式。

不过我们追求的一向是哲学方面，而并非麻瓜的实际。

对于语言哲学而言，重要在于命名的理论。